TT (PHILADELPHIA, National Register, 20/8/2021, Joan Frawley Desmond) - Cha Eric Banecker, quản xứ giáo xứ Nhà thờ Thánh Francis de Sales ở Philadelphia, đang học lớp 7 vào ngày 11/9/2001, khi các chiến binh al-Qaida cướp ba máy bay và tấn công Trung tâm Thương mại Thế giới và Lầu Năm Góc - giết hơn 2.900 người vô tội. Một chiếc máy bay thứ tư do những kẻ khủng bố chỉ huy, United Flight 93, đã rơi xuống một cánh đồng ở Hạt Somerset, Pennsylvania, chỉ cách nhà của ngài vài giờ, giết chết tất cả 44 người trên máy bay.
Bây giờ ở tuổi 32, Cha Banecker nhớ rất rõ những sự kiện của ngày chấn động đó và ý thức sâu sắc về đoàn kết dân tộc mà nó đã khơi dậy.
Được đưa về nhà sớm từ trường giáo xứ của mình, anh xem cảnh tượng đang diễn ra được chiếu lại trên truyền hình: máy bay tấn công các tòa tháp, những người phản ứng đầu tiên lao đến Ground Zero, các giáo sĩ ban phép giải tội tập thể, và các thành viên của Quốc hội hát God Bless America tại Điện Capitol.
Hôm nay, hai thập kỷ sau, kỷ niệm 20 năm các cuộc tấn công khủng bố và sự sụp đổ của Kabul đã khuấy động nhiều cảm xúc phức tạp hơn.
Khi người Mỹ "đến với nhau", vật lộn với hàng loạt bi thảm của cuộc chiến chống khủng bố ở Afghanistan và cuộc tập trận thất bại của Washington ở đó trong việc "xây dựng quốc gia", vị linh mục đã không suy nghĩ thêm về quyết định gây tranh cãi của Tổng thống Joe Biden để ra lệnh rút quân đội Hoa Kỳ trước khi các nhân viên và công dân Hoa Kỳ, cùng với các đồng minh Afghanistan được hứa hẹn sẽ an toàn, và được sơ tán hoàn toàn.
Thay vào đó, sự chú ý của Cha Banecker tập trung vào mặt trận sân nhà. Cha lo lắng về sức khỏe tinh thần và đạo đức của đất nước mình, bị che lấp bởi sự mất đoàn kết dân tộc có thể cảm nhận được và sự suy giảm sự tôn trọng đối với các thể chế hàng đầu của nó, Giáo hội và nhà nước.
Cha Banecker nói: "Tôi không thể nói thực tế ở Afghanistan. Bốn tổng thống khác nhau đã chủ trì việc triển khai quân của Mỹ ở Afghanistan, và tôi chắc chắn rằng quyết định rút quân của chúng tôi là khó khăn và đau đớn". "Nhưng với tư cách là một người Mỹ đã sống trong 20 năm qua, đất nước của chúng tôi dường như ở một nơi khác về mặt tinh thần so với lúc đó" và rất cần "đổi mới".
Trước khi người Mỹ biết được sự đột ngột của quân đội và chính phủ Afghanistan khi cuộc rút quân của Mỹ gia tăng, vị linh mục này đã chứng kiến những dấu hiệu về tình trạng bất ổn ngày càng tăng này tại khu vực lân cận Philadelphia của mình và đã nghiên cứu các cuộc khảo sát quốc gia xác nhận mối lo ngại của ngài.
Cha nói: "Chúng ta là một xã hội mất tinh thần: Đạo đức công bị coi là tiêu cực, và ý tưởng rằng có một quy tắc đạo đức chung hoặc không tồn tại hoặc tồn tại một cách sai lệch. Mọi người chỉ ốm và mệt vì ốm và mệt. Họ bị đánh gục bởi các cuộc chiến trên Twitter và các cuộc chiến thực sự và sự tan rã của xã hội chúng ta. Chúng tôi thấy điều này trong những cái chết vì tuyệt vọng, tỷ lệ tự tử gia tăng, những người phải vật lộn với chứng nghiện ngập, và sự thiếu tin tưởng vào các tổ chức, bao gồm cả Giáo hội".
"Tất cả những điều này ngăn cản mọi người tiến về phía trước để trải nghiệm sự phong phú mà Chúa đã ban tặng cho chúng ta," ngài nói.
Ma quỷ sẽ không có tiếng nói cuối cùng
Khi cả nước nhìn lại các cuộc tấn công khủng bố năm 2001 trên đất Mỹ và ghi lại các sự kiện ở Afghanistan, kết thúc cuộc chiến cướp đi sinh mạng của ít nhất 2.448 thành viên phục vụ Mỹ và tiêu tốn hơn 2 nghìn tỷ đô la, một số học giả, tác giả và cựu chiến binh đã mở rộng thêm sự nghi ngờ của linh mục trong khi những người khác đưa ra những quan điểm sắc thái hơn.
Các góc nhìn khác nhau đã làm nổi bật hố sâu ngăn cách những người Mỹ đã tận mắt trải qua cuộc chiến chống khủng bố và những người đọc về cuộc chiến chống khủng bố. Tuy nhiên, hầu hết những người Công giáo nói chuyện với National Register đều thống nhất với niềm tin rằng Washington phải thực hiện cam kết của mình với các phiên dịch viên người Afghanistan và những người khác đã làm việc với chính phủ và quân đội Hoa Kỳ. Họ cho rằng, nguyên nhân này cũng có thể giúp gắn kết một quốc gia bị chia rẽ lại với nhau khi quốc gia này đấu tranh để xây dựng một mục đích chung.
Cha Brian Jordan thuộc dòng Phanxicô, trong số các tuyên úy lâu năm phục vụ cho những người phản ứng đầu tiên tại Ground Zero, đã được định hình sâu sắc bởi các sự kiện của ngày hôm đó và tình bạn được hình thành trong đống tro tàn của Trung tâm Thương mại Thế giới.
Cha Jordan nói với tờ Register: "Chúng tôi đã thấy cái ác ở mức tồi tệ nhất, nhưng cũng có cái thiện ở mức tốt nhất. Chúng tôi đã phải quỳ gối trong ngày hôm đó, nhưng những kẻ khủng bố đã không làm suy sụp tinh thần của chúng tôi. Với tư cách là người dân New York và thành viên của cộng đồng toàn cầu, chúng tôi đã đến dịp này", ngài nói, nhớ lại một đội lính cứu hỏa Nhật Bản đã đi khắp thế giới để làm việc cùng với lính cứu hỏa New York.
Trong vòng vài ngày sau khi các cuộc tấn công xảy ra, một công nhân xây dựng đã đến gặp Cha Jordan và hỏi liệu cha có muốn xem "nhà của Chúa" không. Người công nhân đã chỉ cho vị linh mục một dầm thép được tạo thành hình thánh giá, loại được dùng để kết nối các tầng trong trung tâm thương mại.
"Chùm sáng này đứng ở một góc 25 độ, với một tấm vải ở bên cạnh. Tôi và nhiều công nhân xây dựng ngay lập tức giải thích đó là một cây thánh giá và là dấu hiệu cho thấy Chúa đã không bỏ rơi chúng tôi tại Ground Zero".
Vị linh mục "đảm bảo" cây thánh giá ở lại Ground Zero, chiến đấu với một nhóm vô thần đang tìm cách loại bỏ nó. Năm 2014, cây thánh giá đã được chuyển đến Đài tưởng niệm và Bảo tàng Quốc gia 11 tháng 9.
Đối với Cha Jordan và các công nhân đang tụ tập xung quanh đó để cầu nguyện và tham dự Thánh lễ, cây thánh giá khổng lồ khẳng định thông điệp của Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II về niềm hy vọng Kitô cực đoan được đưa ra sau vụ tấn công. "Ngay cả khi thế lực bóng tối xuất hiện để chiếm ưu thế, những ai tin vào Chúa đều biết rằng cái ác và cái chết không có tiếng nói cuối cùng," Giáo hoàng nói. "Niềm hy vọng của Kitô hữu dựa trên sự thật này; lúc này sự tin tưởng cầu nguyện của chúng ta rút ra sức mạnh từ nó."
Làm tăng thêm sự chia rẽ
Sau đó, khi Quốc hội cho phép quân đội sử dụng vũ lực ở Afghanistan, Cha Jordan tin rằng chiến dịch của Hoa Kỳ nhằm tiêu diệt tận gốc Taliban, nhóm chiến binh đã nuôi dưỡng Osama bin Laden, kẻ chủ mưu vụ tấn công và các thành viên khác của nhóm khủng bố al-Qaida đã tham gia vào hoạt động, được "công minh" về mặt đạo đức.
"Họ đang cố gắng truy tìm nguồn gốc của tội ác," cha nói với tờ Register, đồng thời lưu ý rằng cha không đồng tình với cuộc xâm lược Iraq năm 2003 sau đó, sau khi các báo cáo tình báo thiếu sót cáo buộc rằng vũ khí hủy diệt hàng loạt nằm trong tay Saddam Hussein.
Trong những năm qua, vị linh mục, hiện là cha sở Nhà thờ Thánh Camillus ở Silver Spring, Maryland, đã giữ liên lạc chặt chẽ với những người bạn thời trung học đã phục vụ ở Afghanistan và Iraq. Nhiều người thất vọng trước cuộc rút lui hỗn loạn ở Kabul và lo lắng rằng những người Afghanistan làm việc với họ sẽ bị bỏ rơi. Nhưng cha cũng bày tỏ lo ngại về sự chia rẽ sâu sắc trong đất nước của mình đã trở nên tồi tệ hơn trong thời kỳ đại dịch, ngay cả khi rất nhiều người Mỹ một lần nữa bước lên để phục vụ đất nước của họ một cách quên mình.
"Vào ngày 11/9, chúng tôi biết kẻ thù là ai", cha nói. "Bây giờ, chúng tôi không chắc chắn: Nó đã được tiêm chủng hay chưa được tiêm chủng? Có sự bất hòa giữa các đảng phái chính trị và các nhóm sắc tộc".
Tom Myerson, một Đại úy Thủy quân lục chiến đã nghỉ hưu, 32 tuổi, chia sẻ sự thất vọng và "xấu hổ" của nhiều cựu chiến binh khi xem các sự kiện ở Kabul. Nhưng anh ấy cũng nói rằng nó không phải là một bất ngờ hoàn toàn. Myerson nói với tờ Register: "Nhiều đồng nghiệp và bạn bè cũ của tôi, những người đã làm việc chặt chẽ với quân đội và chính phủ Afghanistan nói rằng nó có thể tan rã nếu chúng tôi rời đi". Đồng thời, ông đặt câu hỏi liệu đa số người Mỹ có "chú ý" đến việc truy tố cuộc chiến chống khủng bố hay không, dù vụ giết bin Laden vào tháng 5 năm 2011 ở Pakistan đã gây xôn xao dư luận.
Những lời bình luận của ông đã phơi bày sự mất kết nối giữa đời sống quân sự và dân sự, khiến một số thương binh nghi ngờ liệu sự hy sinh của họ có được đồng bào Mỹ đánh giá cao hay thậm chí để ý hay không. Đồng thời, Myerson vẫn được truyền cảm hứng từ một số nhà lãnh đạo phi thường mà anh phục vụ dưới quyền và vẫn nói với niềm tự hào về các tiêu chuẩn cao trong cách ứng xử của quân đội Mỹ.
Ông nói: "Ở Iraq và Syria, tôi nhận thấy rằng chúng tôi đã lùi bước trong quân đội để tuân theo pháp quyền trong chiến tranh. Có thể hơi khó chịu khi nó có vẻ quá hạn chế, nhưng nhìn chung, bạn cảm thấy tự tin vào những gì mình đang làm. Bạn đã tự hào rằng bạn là một phần của một đất nước tuân theo pháp quyền, hoàn toàn trái ngược với kẻ thù của chúng ta, kẻ đã sát hại những người bị bắt và biến phụ nữ thành nô lệ tình dục", ông nói khi đề cập đến Nhà nước Hồi giáo, tổ chức khủng bố thành lập một "caliphate" bao gồm các phần của Iraq và Syria và tiến hành một chiến dịch diệt chủng và hãm hiếp chống lại các nhóm tôn giáo thiểu số, bao gồm cả những người theo đạo Thiên chúa và người Yazidis.
Nghĩa vụ yêu nước và Lãnh đạo
Anne Hendershott, giám đốc Trung tâm Veritas về Đạo đức trong Đời sống Cộng đồng tại Đại học Franciscan University of Steubenville, nhớ lại ý thức đáng chú ý về nghĩa vụ yêu nước đã truyền cảm hứng cho con trai bà và những người Mỹ trẻ khác được hình thành bởi các sự kiện ngày 11/9, để bước tiếp "bảo vệ đất nước của chúng ta, làm những gì phải làm để điều này không xảy ra một lần nữa."
Con trai bà tốt nghiệp trường [Đại học Quân sự] West Point và sau đó được chuyển đến Iraq. Bà không ngừng cầu nguyện cho sự trở về an toàn của anh ta và cảm thấy nhẹ nhõm vì anh ta không bị thương nặng. Kể từ đó, cô vô cùng xúc động khi anh thường xuyên đến thăm Nghĩa trang Quốc gia Arlington, nơi chôn cất nhiều đồng đội đã hy sinh của anh.
Nhưng bà cũng lo lắng rằng "ý thức về nghĩa vụ yêu nước đã giảm bớt" trong thập kỷ qua, một phần là do người Mỹ không còn tin tưởng vào chính phủ nữa. Và khi xem một Tổng thống Biden thách thức trên sóng truyền hình quốc gia để bảo vệ kế hoạch rút quân đội Mỹ khỏi Kabul, bà mong muốn Tổng tư lệnh chịu trách nhiệm nhiều hơn về quyết định của mình và không đổ lỗi cho Tổng thống Donald Trump vì đã phá vỡ một thỏa thuận với Taliban bảo đảm thời hạn rút quân vào tháng 5 năm 2021.
"Chúng ta cần sự lãnh đạo thực sự để kéo chúng ta lại với nhau," bà nói và thêm rằng bà được truyền cảm hứng từ lời kêu gọi cầu nguyện của Đức Thánh Cha Phanxicô để mở đường cho hòa bình và đối thoại ở Afghanistan. Bà cũng hoan nghênh điệp khúc của người Mỹ kêu gọi chính quyền Biden đẩy mạnh nỗ lực sơ tán và tái định cư những người Afghanistan từng làm việc với Mỹ.
"Những người tiến bộ và bảo thủ có thể không đồng ý về nguyên nhân của sự thất bại này, nhưng mọi người đều đồng ý rằng chúng ta với tư cách là một quốc gia không thể ngồi yên. Tại Steubenville, chúng tôi đang dâng thánh lễ cho những người bị mắc kẹt ở đó."
Bradley Lewis, một nhà triết học chính trị tại Đại học Công giáo Hoa Kỳ, tin rằng những sai lầm nghiêm trọng trong cuộc chiến chống khủng bố, đặc biệt là quyết định của Tổng thống George W. Bush bật đèn xanh cho cuộc xâm lược Iraq của Hoa Kỳ vào năm 2003, đã góp phần khiến công chúng càng thêm hoài nghi và không tin tưởng vào các nhà lãnh đạo chính trị.
Và khi các cuộc đánh giá lại tiếp tục diễn ra sau trận thua ở Kabul, Lewis tin rằng công dân Hoa Kỳ nên có trách nhiệm hơn đối với tình trạng của đất nước, về mặt chính trị, văn hóa và đạo đức.
Ông nói, đã qua thời gian để người Mỹ dành ít thời gian hơn trên mạng xã hội để sử dụng các bản ghi nhớ chính trị được sử dụng để diễn thuyết thực tế và tham gia trực tiếp vào cộng đồng của họ, nơi họ thực sự có thể tạo ra sự khác biệt.
Điều quan trọng nhất
Ông nói, Giáo hội cũng có thể đóng một vai trò lớn và sáng tạo hơn. Ông nhận xét: "Công việc kinh doanh của Giáo hội là hướng dẫn mọi người về vị trí của chính trị trong kế hoạch lớn hơn của mọi thứ, đồng thời lưu ý rằng sự suy tàn của tôn giáo có tổ chức đã thúc đẩy sự chia rẽ từng là cầu nối bởi một đức tin và đạo đức chung.
"Một trong những điều quan trọng mà Kitô giáo dạy là chính trị không phải là điều quan trọng nhất. Chính trị sẽ tốt hơn rất nhiều khi mọi người hiểu được điều đó".
Kathryn Jean Lopez, giám đốc Trung tâm Tôn giáo, Văn hóa và Xã hội Dân sự của Viện Đánh giá Quốc gia, đã xúc động về điểm này khi cô phản ánh về niềm tin dâng trào sau vụ khủng bố ở New York hai thập kỷ trước.
"Một trong những điều tôi nhớ nhất là cách mọi người đổ xô đến các nhà thờ," Lopez nói với tờ Register. "Tôi sợ rằng chúng tôi đã làm điều gì đó hoàn toàn ngược lại để phản ứng với COVID-19. Các nhà thờ của chúng tôi đã bị đóng cửa. Thánh lễ Trực tuyến đã trở thành một thứ."
"Còn về Sự hiện diện Thực sự thì sao? Còn về sự hiện diện?" cô ấy hỏi. "Chúng ta cần nhớ những khía cạnh mang tính nhập thế của đức tin của chúng ta."
Trở lại Philadelphia, Cha Banecker đã tìm kiếm các cơ hội để tăng khả năng hiển thị của cộng đồng giáo xứ của mình bên ngoài các bức tường của nhà thờ. Khi khu dân cư phải vật lộn với hàng loạt khủng hoảng, từ đại dịch đến tính toán quốc gia về chủng tộc, cha đã tập hợp đàn chiên của mình để lần chuỗi Mân Côi trên các bậc thang phía trước nhà thờ, trong một trường hợp với những người biểu tình biểu tình gần đó.
Cha nói: "Mọi người đưa ra giải pháp chính trị, giải pháp thế tục" cho những gì gây hại cho người Mỹ. "Nhưng đất nước chúng tôi làm tốt nhất khi công dân của họ là những người có đức tin và mang điều đó ra quảng trường công cộng. Chúng tôi hoan nghênh mọi người thuộc mọi tín ngưỡng. Và là người Công giáo, chúng ta phải trở lại cầu nguyện và [nhận lãnh] các bí tích. Nếu chúng ta muốn một chính phủ đổi mới, thì gia đình, cộng đồng và giáo xứ của chúng ta phải là những nơi có đức tin sống động."
Cha nói: "Một cuộc chiến văn hóa không phải là câu trả lời. Câu trả lời là Tin Mừng, thứ biến đổi văn hóa."