Giáo hội Công giáo Hy Lạp Ukraine (UGCC) đã thu hút sự chú ý của toàn cầu sau cuộc xâm lược toàn diện của Nga vào Ukraine vào tháng 2. Nhưng nhiều người Công giáo phương Tây ít biết về lịch sử đầy biến động của giáo hội lớn nhất trong số 23 Giáo hội Công giáo phương Đông hiệp thông với Rôma.
Năm 1946 là một năm bước ngoặt đối với người Công giáo Hy Lạp Ukraina. Vào ngày 8 đến 10 tháng 3 năm đó, một cuộc họp được gọi là "Thượng Hội đồng Giả định của Lviv" đã diễn ra. Dưới áp lực mạnh mẽ của chính quyền Xô Viết, Thượng Hội đồng tuyên bố rằng UGCC thuộc thẩm quyền của Giáo hội Chính thống Nga.
Những người Công giáo Hy Lạp ở Ukraina được đưa ra một sự lựa chọn rõ ràng: Sáp nhập vào Toà Thượng phụ Matxcơva hoặc đối mặt với sự đàn áp. Hầu hết tất cả các thành viên của UGCC đều chọn sự bắt bớ và nhiều người đã rời bỏ Ukraine.
UGCC vẫn trung thành với danh tính của mình trong khoảng thời gian từ năm 1946 đến năm 1981, năm mà Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II xúc tiến cuộc họp đầu tiên của các giám mục Công giáo Hy Lạp người Ukraina tại Rome kể từ khi giáo hội hải ngoại bắt đầu.
Khi nó lan rộng khắp thế giới, UGCC đã lưu giữ ngôn ngữ và truyền thống của Ukraine, lưu giữ ký ức về lịch sử của mình. Và vì vậy, khi Liên Xô giải thể vào năm 1989, nó đã sẵn sàng để tái lập trên quê hương của mình. Kể từ đó, nó đã trở thành một điểm tham chiếu quan trọng cho người Ukraine trên khắp thế giới.
Cùng với 22 Giáo hội Công giáo phương Đông khác, UGCC là sui iuris (tự trị), nhưng hiệp thông hoàn toàn với giáo hoàng. Giáo hội được lãnh đạo bởi một tổng giám mục chính và có cấu trúc đồng thẩm.
Nguồn gốc lịch sử của UGCC gắn liền với Chính thống giáo phương Đông. UGCC coi Toà Thượng phụ Đại kết Constantinople là Giáo hội Mẹ và chính thức gia nhập với Rome tại Union of Brest vào năm 1595. Ngày nay, giáo hội này có hàng chục giáo phận (eparchies) trải dài trên bốn lục địa.
Ngoài lãnh thổ Ukraina, giáo hội hiện có các chi nhánh ở Canada, Hoa Kỳ và Braxin, cũng như một chế độ thần quyền ở Argentina và một chế độ khác ở Úc, là những người cai quản các tổng giáo phận theo Nghi thức Latinh của thành phố mà họ được thành lập.
Ngoài ra còn có một cơ quan quản lý ở Ba Lan và các chi nhánh ở Pháp và Anh, cũng như một cơ quan quản lý bao gồm Đức, Đan Mạch, Na Uy và Thuỵ Điển, và một cơ quan đại diện được thành lập gần đây ở Ý.
Giáo hội coi trọng việc chăm sóc mục vụ của các thành viên trên toàn thế giới: vào năm 2020, một giám mục được bổ nhiệm làm việc toàn thời gian với văn phòng bộ di cư của UGCC.
Tất cả những điều này là di sản của Thượng phụ Tổng Giám mục Andrey Sheptytsky. Ngài đã lãnh đạo UGCC từ năm 1901 đến năm 1944, trải qua hai cuộc chiến tranh, cuộc cách mạng cộng sản và sự đàn áp của Liên Xô.
Khi Sheptytsky bắt đầu nhiệm vụ của mình, UGCC chỉ có 3 chi khu ở miền tây Ukraine dưới sự cai trị của Đế chế Áo-Hung. Sheptytsky là người đầu tiên thực hiện các chuyến đi mục vụ đến thăm các tín hữu ở mọi nơi trên thế giới, làm mọi thứ cần thiết để gửi các linh mục và giám mục đến chăm sóc họ.
Ngài đã đến thăm Nga vào năm 1907 và 1912, và cả Belarus. Ngài đã thành lập một đại diện tông toà ở Bosnia. Năm 1907, ngài được bổ nhiệm làm giám mục Giáo hội Công giáo Hy Lạp ở Hoa Kỳ, và vào năm 1912, ngài được kêu gọi chăm sóc cộng đồng người Ukraine ở Canada.
Sheptytsky sử dụng ngôn ngữ bình dân và khiến bản thân hiểu được. Ngài cũng cấp học bổng cho các nghệ sĩ trẻ Ukraine để họ có thể được giáo dục tại các cơ sở giáo dục tốt nhất của Châu Âu.
Giữa hai cuộc chiến tranh thế giới, Sheptytsky đã làm việc để phát triển UGCC. Theo sáng kiến của ngài, Học viện Thần học Công giáo Hy Lạp ở Lviv được thành lập vào cuối những năm 1920.
Trong Chiến tranh Thế giới thứ hai, Sheptytsky nêu vấn đề đoàn kết tất cả những người theo Đạo Thiên Chúa Ukraine xung quanh Giáo chủ Kyiv và liên tục với Roma. Do đó, ngài đã triệu tập cuộc họp đầu tiên của các Giám mục Công giáo Hy Lạp người Ukraina tại Rome vào năm 1929.
Không phải ngẫu nhiên mà những người Công giáo Hy Lạp ở Ukraina lại mơ về việc được phong thánh cho Thượng phụ Sheptytsky. Quá trình phong chân phước cho ngài đã được mở ra và các nhân đức anh hùng của ngài đã được công nhận vào năm 2015. Việc phong chân phước cho ngài sẽ là một cử chỉ mang tính biểu tượng để công nhận một Giáo hội đã phải chịu đựng trong im lặng trong chiến tranh và sau đó đã ra khỏi hầm mộ.
Khi giáo hội nổi lên, ban đầu nó phải đối mặt với nhiều sự thù địch và đấu tranh để giành lại các nhà thờ của mình, những nhà thờ đã bị tịch thu dưới chế độ Stalin.
Nếu ngày nay UGCC là toàn cầu, một phần cũng là do việc xuất bản "Chúa Kitô - Lễ Vượt Qua của chúng ta", một cuốn sách giáo lý được tạo riêng cho người Công giáo Hy Lạp Ukraina. Sách giáo lý có tính cách tân bởi vì nó không chỉ phỏng theo các văn bản của giáo lý theo nghi thức Latinh - một thực hành mà theo Tổng Giám mục chính của UGCC, Sviatoslav Shevchuk, đã tạo ra một "Latinh hoá giáo lý".
"Chúa Kitô - Lễ Vượt Qua của chúng ta" là một cuốn sách giáo lý nguyên thuỷ, trong đó quyền ưu tiên của Thánh Phêrô được tuyên xưng theo cách phương Đông, theo lời của Shevchuk, "tầm nhìn của người Byzantine về tính công giáo của Giáo hội như một sự hiệp thông của các Giáo hội địa phương, được bảo đảm và quảng bá bởi người kế vị Thánh Phêrô với tư cách là một bức tường thành hữu hình và tôi tớ tối cao của sự hiệp thông phổ quát của Giáo hội Chúa Kitô".
Vào năm 2019, các giám mục của UGCC đã quyết định khảo sát các tín hữu trên toàn thế giới để hiểu điều gì liên kết họ với Giáo hội Công giáo Hy Lạp Ukraina. Đại đa số nói rằng họ đồng nhất với tâm linh phương Đông và truyền thống của Giáo hội Kyiv.
Phát hiện này đã khiến Shevchuk nói: "Đó không còn là quốc gia và ngôn ngữ là nền tảng của Giáo hội Công giáo Hy Lạp Ukraina, mà là kinh nghiệm về sự nhập thể của Lời Chúa trong xác thịt và lịch sử của cộng đồng Giáo hội chúng ta."
Mặc dù bây giờ nó là một sui iuris (tự trị) của Giáo hội toàn cầu, UGCC vẫn duy trì một cấu trúc quốc gia đặc biệt. Trong những năm gần đây, ngay cả trong "Cách mạng Nhân phẩm" vào năm 2014, nó đã cố gắng củng cố bản sắc và tinh thần của dân tộc Ukraine.
UGCC đã không tập trung vào quyền của người thiểu số - vì nó có thể được mong đợi ở một quốc gia chủ yếu là Chính thống giáo phương Đông. Thay vào đó, nó đã nhấn mạnh tầm quan trọng của việc củng cố Ukraine như một quốc gia công bằng, đa sắc tộc. Nó đã hợp tác chặt chẽ với Hội đồng Giáo hội và Tổ chức Tôn giáo Ukraina (UCCRO), trong nỗ lực tạo ra một mặt trận chung để giúp đỡ mọi người ngoài tôn giáo của họ.
UGCC có trụ sở tại một quốc gia từng trải qua những đau thương tồi tệ nhất của Châu Âu trong thế kỷ 20 và luôn trong tình trạng xung đột với Nga kể từ năm 2014. Nhưng một số tiền lệ có thể là điềm báo tốt cho tương lai của nó. Và ở đây một lần nữa, chúng ta phải trở lại với Đức Gioan Phaolô II.
Một mô hình cho sự hoà giải
Vị Giáo hoàng Ba Lan xúc tiến cuộc họp đầu tiên của các đại diện của Toà Giám mục Ba Lan và Giáo hội Công giáo Hy Lạp Ukraina, được tổ chức tại Rome vào năm 1987.
Đây là cuộc hoà giải cuối cùng trong số những cuộc hoà giải vĩ đại sau Chiến tranh thế giới thứ hai. Đầu tiên, có sự hòa giải giữa người Pháp và người Đức. Sau đó giữa người Đức và người Ba Lan, do Hồng y Bolesław Kominek đề bạt. Và cuối cùng, giữa Giáo hội Công giáo Hy Lạp Ukraina và Giáo hội Ba Lan.
Hai diễn biến dẫn đến nhu cầu hoà giải. Đầu tiên là cuộc thanh trừng sắc tộc của những người Ba Lan bởi những người theo chủ nghĩa dân tộc Ukraine ở Volyn (còn được gọi là Volhynia) vào năm 1943. Những người theo chủ nghĩa dân tộc được người dân địa phương ủng hộ. Người Nga, người Do Thái, người Armenia, người Séc và các dân tộc thiểu số khác cũng là nạn nhân của vụ thảm sát.
Chiến dịch thứ hai là Chiến dịch Vistula: cuộc trục xuất vào năm 1947 hơn 200.000 người Ukraine cư trú trong biên giới mới phía đông nam của Ba Lan. Mục tiêu chính thức của chiến dịch, do chính phủ cộng sản Ba Lan thực hiện với sự giúp đỡ của Liên Xô và Tiệp Khắc, là đàn áp Quân đội nổi dậy Ukraine (UPA). Vụ thảm sát thường dân Ba Lan ở các vùng lãnh thổ đông nam được cho là do UPA.
Cuộc gặp gỡ năm 1987 ở Rome là về những diễn biến này. Các đại diện của UGCC đã có mặt, mặc dù Giáo hội đang ở hải ngoại sau Thượng Hội đồng Giả định Lviv, bởi vì nó được coi là đại diện sống động nhất cho sự nhạy cảm và lịch sử của Ukraine.
Có lẽ số phận của UGCC sẽ là bắt đầu một con đường hoà giải khi chiến tranh kết thúc. Nhưng nó sẽ phải làm như một cầu nối giữa Đông và Tây, có lẽ là tìm kiếm liên lạc với Toà Thượng phụ Moscow và vượt qua những chia rẽ dẫn đến cuộc ly giáo Chính thống giáo và việc thành lập Giáo hội Chính thống Ukraine.
Giống như tất cả các Giáo hội sui iuris (tụ trị), UGCC vẫn là một Giáo hội mang tính quốc gia sâu sắc. Tuy nhiên, tính tổng thể của nó phổ biến đến mức nó có các giáo xứ ở nước ngoài, nơi những người nhập cư Ukraine thế hệ thứ nhất không còn chiếm đa số nữa, điều này có thể là một tài sản thiết yếu trên con đường đi đến hoà bình. Đây là thách thức mà giáo hội này phải đối mặt trong tương lai.
Andrea Gagliarducci